فروسية العصور الوسطى
شهامة[1] أو فروسية العصور الوسطى، أو قواعد الفروسية، هي قواعد سلوك غير رسمية ومتنوعة تم تطويرها في أوروبا بين 1170 و 1220. كانت مرتبطة بمؤسسة الفروسية المسيحية في العصور الوسطى؛[2][3] كانت سلوكيات الفرسان والسادة محكومة بقواعد اجتماعية شهم. انتشرت مُثُل الفروسية في الأدب في العصور الوسطى، ولا سيما الدورات الأدبية المعروفة باسم مسألة فرنسا، والتي تتعلق بالرفاق الأسطوريين لشارلمان ورجاله في السلاح، والبلادين (النبلاء الإثني عشر)، والمسألة البريطانية، على علم من قبل كتاب جيفري أوف مونماوث تاريخ ملوك بريطانيا، الذي كتب في ثلاثينيات القرن الحادي عشر، والذي شاع أسطورة الملك آرثر وفرسانه في المائدة المستديرة.[2] تم اعتبار كل هذه الأمور دقيقة من الناحية التاريخية حتى بداية العلم الحديث في القرن التاسع عشر.
تعود جذور قواعد الفروسية التي نشأت في أوروبا في العصور الوسطى إلى القرون السابقة. نشأت في الإمبراطورية الكارولنجية من إضفاء المثالية على سلاح الفرسان — بما في ذلك الشجاعة العسكرية والتدريب الفردي والخدمة للآخرين — خاصة في فرنسا، بين جنود الخيول في سلاح الفرسان لشارلمان.[4][5] مصطلح «الفروسية» بالإنجليزية ("chivalry") مشتق من المصطلح الفرنسي القديم "chevalerie"، والذي يمكن ترجمته على أنه «جنود الخيول».[7] في الأصل، كان المصطلح يشير فقط إلى الرجال الذين يمتطون الخيول، من الكلمة الفرنسية التي تعني حصان، شيفال (cheval)، ولكن فيما بعد أصبح مرتبطًا بالمُثُل الفرسان.[8]
بمرور الوقت، تم تنقيح معناها في أوروبا للتأكيد على المزيد من الفضائل الاجتماعية والأخلاقية العامة. كانت قواعد الفروسية، كما كانت في أواخر العصور الوسطى، نظامًا أخلاقيًا يجمع بين روح المحارب، فارس التقوى، وأخلاق اللباقة، وكلها تتحد لتأسيس فكرة الشرف والنبل.[ا]
مصطلحات وتعاريف
عدل
في الأصل، مصطلح الفروسية يعني «ركوب الخيل»، نشأت في الفرنسية القديمة، في القرن الحادي عشر، من "chevalerie" (راكبوا الخيل، الفرسان)، نفسها من اللاتينية في العصور الوسطى "caballarii"، صيغة الجمع الاسمية لمصطلح caballārius.[10][11] الكلمة الفرنسية chevalier تعني في الأصل «رجل ذو مكانة أرستقراطية، وربما من أصل نبيل، قادر، إذا طُلب منه، على تجهيز نفسه بخيول حرب وأذرع سلاح الفرسان الثقيل والذي مر بطقوس معينة تجعله على ما هو عليه».[12] لذلك، خلال العصور الوسطى، كانت كلمة chevalerie الجمع (التي تحولت في اللغة الإنجليزية إلى كلمة «الفروسية») تشير في الأصل إلى جسد سلاح الفرسان الثقيل عند التكوين في الميدان.[13] في اللغة الإنجليزية، يظهر المصطلح من عام 1292 (لاحظ أن سلاح الفرسان من الصيغة الإيطالية لنفس الكلمة).[15]
تطور معنى المصطلح بمرور الوقت إلى معنى أوسع، لأنه في العصور الوسطى تغير معنى كلمة chevalier من المعنى العسكري الملموس الأصلي «الحالة أو الرسوم المرتبطة بمتابع عسكري يمتلك حصان حرب» أو «مجموعة من الفرسان الخياليين» إلى المثل الأعلى لروح المحارب المسيحي الذي تم نشره في النوع الرومانسي، والذي أصبح شائعًا خلال القرن الثاني عشر، ومثل الحب الملكي الذي تم نشره في المينيسانغ (تراث لكتابة الكلمات والأغاني في ألمانيا التي ازدهرت في العصر الألماني العالي الأوسط؛ تتحدث عن الحب) المعاصر والأنواع ذات الصلة.[16]
تتلخص أفكار الفروسية في ثلاثة أعمال من العصور الوسطى: القصيدة المجهولة وسام الفروسية (Ordene de chevalerie)، التي تحكي قصة كيف تم القبض على هيو الثاني من طبريا وإطلاق سراحه بناءً على موافقته على إظهار صلاح الدين (1138–1193) طقوس الفروسية المسيحية؛[12] كتاب وسام الفروسية (Libre del ordre de cavayleria) الذي كتبه رامون لول (1232–1315) من مايوركا وموضوعه لقب الفروسية.[12] وكتب الفروسية (livres de chevalerie) من جيفري دي تشارني (1300–1356)، الذي يفحص صفات الفروسية، ويؤكد البراعة.[12] لم يعرف أي من مؤلفي هذه النصوص الثلاثة النصين الآخرين، وتجمع الثلاثة لتصور مفهومًا عامًا للفروسية لا يتوافق تمامًا مع أي منهم. بدرجات مختلفة وبتفاصيل مختلفة، يتحدثون عن الفروسية كأسلوب حياة يتحد فيه الجيش والنبلاء والدين.[12]
وهكذا فإن «قواعد الفروسية» هو نتاج أواخر العصور الوسطى، وقد تطورت بعد نهاية الحروب الصليبية جزئيًا من إضفاء المثالية على الفرسان التاريخيين الذين يقاتلون في الأرض المقدسة ومن المثل العليا للحب الديني.
وصايا الفروسية العشرة
عدلجمع المؤرخ ليون غوتييه الوصايا العشر للفروسية في العصور الوسطى في عام 1891:[17]
- ستؤمن بكل ما تعلمه الكنيسة وستحترم كل توجيهاتها.
- يجب أن تدافع عن الكنيسة.
- يجب أن تحترم كل نقاط الضعف، وستكون نفسك المدافعة عنها.
- ستحب البلد الذي ولدت فيه.
- لا ترتد أمام عدوك.
- تحارب الكافر بلا انقطاع ولا رحمة.
- يجب عليك أداء واجباتك الإقطاعية بدقة، إذا لم تكن مخالفة لقوانين الرب.
- لن تكذب أبدًا، وستظل أمينًا لكلمتك المرهونة.
- أن تكون كريمًا وتعطي السخاء للجميع.
- يجب أن تكون في كل مكان ودائمًا بطل الحق والخير ضد الظلم والشر.[18]
انظر أيضًا
عدل- رجل البلاط
- Domnei
- خلقة
- Knight-errant
- قوات خاصة
- Nine Noble Virtues
- تسعة يستحقون
- Noblesse oblige
- Pas d'Armes
- سبع فضائل
- فضيلة
- محارب
- Wiccan Rede
- النساء والأطفال أولا
مقارنات عبر الثقافات
عدلملاحظات
عدل- ^ يعلق يوهان هويزنجا في كتابه اضمحلال العصور الوسطى ، "مصدر الفكرة الشجاعة، هو الكبرياء الذي يطمح إلى الجمال، والفخر الرسمي يؤدي إلى مفهوم الشرف، وهو عمود الحياة النبيلة".[9]
مراجع
عدل- ^ معجم المصطلحات السياحية (بالعربية والإنجليزية). مراجعة: روحي البعلبكي (ط. 2). الرياض: وزارة السياحة السعودية. 2013. ص. 31. ISBN:978-603-8136-00-3. QID:Q121359340.
{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: آخرون (link) - ^ ا ب Keen 2005.
- ^ Cecil Weatherly (1911). "Knighthood and Chivalry". In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. 15 (11th ed.), Cambridge University Press. pp. 851-867.
- ^ Gautier (1891)
- ^ Flori (1998)
- ^ Anonymous (1994), pp. 346–351
- ^ The term for "horseman" (chevalier, from Late Latin caballarius) doubling as a term for the upper social classes parallels the long-standing usage of Classical Antiquity, see إكوايتس, hippeus.[6]
- ^ Dougherty، Martin (2008). Weapons and Fighting Techniques of the Medieval Warrior 1000–1500 AD. Chartwell Books. ص. 74. ISBN:9780785834250.
- ^ Huizinga (1924), p. 28
- ^ Hoad (1993)
- ^ "chivalry | Origin and meaning of chivalry by Online Etymology Dictionary". www.etymonline.com (بالإنجليزية). Archived from the original on 2022-10-09. Retrieved 2018-02-28.
- ^ ا ب ج د ه Keen (2005)
- ^ Dictionnaire ecclésiastique et canonique portatif (ط. Tome I). Paris. 1766. ص. 364.
- ^ Hoad (1993), p. 67
- ^ loaned via Middle French into English around 1540.[14]
- ^ "Definition of CHIVALRY". www.merriam-webster.com (بالإنجليزية). Archived from the original on 2022-11-16. Retrieved 2018-02-28.
- ^ Léon Gautier, Chivalry (Routledge, 1891) online. نسخة محفوظة 2022-04-03 على موقع واي باك مشين.
- ^ Gautier (1891), p. 26
