ويكيبيديا

مستخدم:Eslam Khalefaa/ملعب

< مستخدم:Eslam Khalefaa

المؤتمر الوطني للمرأة 1977 / 1977 National Women's Conference

عدل

منذ اعلان هيئة الأمم المتحدة ان عام 1975 هو العام الدولي للمرأة، في 9 يناير 1975؛ اصدر الرئيس الأمريكي  جيرالد فورد أمر تنفيذى رقم 11832 بإنشاء لجنة وطنية للأحتفال بالعام الدولي للمرأة " لتعزيز المساواة بين الرجال والنساء". وقد وافق الكونغرس على المساهمة بمبلغ 5 ملايين دولار من اجمالي اموال دافعى الضرائب (23.3 مليون دولار فى عام 2018) كل من المؤتمرات الدولية والوطنية[1] اتش. ار 9924 برعاية عضو الكونغرس باتسي مينك، والتي أشار اليها الرئيس فورد في القانون.[2] [3]وفي عام 1977 قام الرئيس الأمريكي جيمي كارتر بعمل لجنة جديدة وعين عضو الكونغرس بيلا ابوزغ رئيسة للجنة. وأقيم العديد من الأحداث على مدار سنتيين متتاليتين، حتي بلغت هذه الاحداث ذروتها في المؤتمر الوطني للمرأة نوفمبر 1977.[4] يوضح المؤرخ مارجورى ج. سبريل ان حركة مناهضة النسوية بقيادة فيليس شيلافيلي لاقت متابعة ونجاح. وانتقالوا الى الحزب الجمهوري اليميني وتغلبوا على فكرة تعديل الحقوق والمساواة.[5]  

الفاعليات

عدل

خلال الفترة من 18 إلى 21 نوفمبر 1977، شارك ما بين 17000 الى 22000 شخص في المؤتمر الوطني للمرأة في هيوستن ، تكساس. وحوالي 2000 مندوب و 15000 الى 20000  مراقب.[6][7] وكان الهدف هو وضع  "خطة عمل" و تقديمها الى ادارة الرئيس كارتر والكونغرس للنظر فيها والمناقشه حول اعتمادها. وقد تم طرح كل من القرارات 26 المتعلقة بحقوق المرأة امام جميع الحضور للتصويت عليها جميعاً.[8] وترأس المؤتمر عضو الكونغرس بيلا ابوزغ.[9]

كان حفل الأفتتاح يضم العديد من المتحدثين: زوجات الرؤساء روزالين كارتر، ليدي بيرد جونسون، و بيتي فورد، ونشطاء  كوريتا سكوت كينغ، بيلا أبزوغ، بيتي فريدان، باربرا جوردن، و جان ستابلتون. وقامت مايا انجيلو بقرأت إعلان المرأة الامريكية لعام 1977.

بعد ذلك تناول المؤتمر نقاشات هامة حول 26 موضوعاً اساسياً، مثل تعديل حقوق المساواة، الحقوق الإنجابية، العوائل الزوجية الصغيرة، تمويل رعاية الطفل، التثقيف الجنسي، إصلاح التعليم، حقوق ذوى الاعاقات، الأقليات، كبار السن من النساء. [9][10]وشمل المؤتمر ايضاً حديث مطول حول نزع الأسلحة النووية، والحديث عن النساء الامعات الاتي شغلاً العديد من المناصب ذات المسؤليات الهامة فى الحكومة مثل رئيسة لجة تكافؤ فرص العمل، مساعدة وزير التجارة الامريكية، رئيسة وكالة حماية البيئة.

على الجانب الآخر من هيوستن، وتحت قيادة فيليس شلافلى كان هناك العديد من المؤتمرات المضادة التي تندد بالقيم التقليدية للأسرة والتى ضمت ما يقرب من 15 ألف مرأة متحفظة. لقد اوضحت مؤتمرات هيوستن الخلاف فى القضايا الرئيسية بين النساء، وكانت رسالة شلافلى تقول ان النساء لديهم ما يخسره و ليس ما يكسبه، كانت لهذه الحركات النسائية صدى كبير فى المجتمع السياسي المتحفظ بشكل متزايد. لم تكن هذه القضايا اكثر وضوحاً من قضايا حرية الأنجاب، و تعديل حقوق المساواة و التى كانت تشغل عقول الناس فى عام 1970.[11]

لقد حضر فى المؤتمر الوطني للمرأة لعام 1977 العديد من الناس من مندوبين، طلاب، وربات البيوت الاتى حضراً لأول مرة يحضراً مؤتمر للنساء مع رؤساء الجمعيات الوطنية للمرأة.[12] كانت رئيسة المؤتمر هى عضوة الكونغرس بيلا أبزوغ والتى تحدثت امام 20 ألف من التابعين لها.[13]

الكثير من الناس الذين كانوا مهتمين بالحركة النسائية كانوا في المؤتمر الوطني للمرأة لعام 1977 لدعم حقوق المرأة. وحضرت المؤلفة الملهمة بيتي فريدان المؤتمر، وحضرت الحقوقية النسائية جلوريا شتاينم المؤتمر إلى جانب القائدة النسائية الجديدة إليانور سميل. والعديد من مشاهير الرياضة والتعليم مثل: عالم الأنثروبولوجي مارغريت ميد، المدافعة عن المرأة في مجال الرياضة بيلي جان كينغ، والشاعرة مايا أنجيلو، المفوضة جان ستابلتون، المفوضة كوريتا سكوت كينغ، عضوة الكونغرس بيلا ابوزغ، ومن الحزب الجمهوري جيل روكيلشاوس، ايلي بيترسون، مارغريت هيكلر، ماري لويز، ماري كريسب، بات شرودر، ليندي بوجز، مارثا غريفيث، وباربرا جوردان، و الديموقراطية اليزابيث هولتزمان.[12]

في الماضي، وفي ذلك الوقت، كانت السيدات الأوليات الحاليات روزالين كارتر، وبيتي فورد، وليدي بيرد جونسون حاضرات في هذا المؤتمر.[13]

تجمعت كل هؤلاء النساء في المؤتمر لإنشاء الوائح الستة والعشرين الموضحة أعلاه ومناقشة حقوق المرأة وكذلك كيفية عدم التمييز ضد المرأة.

النتائج

عدل

نشاط هيوستن، هو التقرير الرسمي عن المؤتمر الوطني الأول للمرأة، قدم للرئيس الامريكي كارتر والكونغرس فى مارس عام 1978. وبعد شهر أنشأ كارتر اللجنة الاستشارية الوطنية للمرأة، ووافق مجلس الشيوخ على مده لمد ثلاث سنوات لمنح التصديقات فى غضون عام اجتماع هيوستن، واعتبرت هذه الخطوة بمثابة خطوة رئيسية غير مسبوقة بالرغم من بعد الاخفاقات فى التعديلات النهائية عام 1982.[6] وفى هذه المرحلة وافق على التعديلات 35 ولاية من اصل 38 [14][15]وتحت ضغط سياسى قام الرئيس كارتر بطرد بيلا أبزوغ [16]ولم يتخذ اي اجرأ من قبل الأدارة او الكونغرس بشأن الخطة.

خطة العمل الوطنية

عدل

تضمن التقرير الرسمي للمؤتمر خطة عمل وطنية[17] و هى سلسلة من المطالب التى تندد بالتغيير و تحسين الظروف المعيشية للمرأة فى المجتمع الامريكي. تضمنت  هذه الخطة 26 لائحة تمثلت فى اهم القضايا التى تشغل المرأة الامريكية، كما نقشت فى العديد من المؤتمرات التى سبقت مؤتمر عام 1977 على مستوى الولايات و ايضاً فى مؤتمر هيوستن.[18] تم تبنى 17 منهم من قبل العديد من المندوبين بينما %20 من المندوبين عارضوا لوائح معينة، مما يمثل اجماع بين الحاضرين والمندوبين على "ما تحتاج إليه النساء الأمريكيات من حقوق و مسؤوليات متساوية مع الرجال"[18]

الوائح ال26 الواردة فى الخطة الوطنية :

بيان المرأة الأمريكية

عدل

اعلنت هذه الائحة أن جميع النساء من خلفيات وثقافات ومعتقدات مختلفة يستحقن نفس الحقوق والامتيازات التي يتمتع بها الرجال، كانت المساواة موضوعًا مهمًا خلال هذا المؤتمر وأبرزت هذه الائحة أهمية أن تتمكن النساء أخيرًا من تحقيق نفس الامتيازات التي يتمتع بها الرجال. في ذلك الوقت ، لم يكن للمرأة الحق في التصويت سياسياً، أو امتلاك العقارات السكنية، أو الحصول على مزيد من السلطة سياسياً، أو الحصول على أجر مماثل للرجل في مكان العمل.[19] ركز المؤتمر على التأكيد على اسباب حصول المرأة على حقوقها فى المجتمع و مدى اقترابها من تحقيق ذلك.

الآداب والعلوم الإنسانية

عدل

الفرص المتاحة لمديري الوظائف وفرص العمل في الآداب والعلوم الإنسانية كانت ضئيلة إلى حد ما قبل هذا المؤتمر. قدمت هذه الائحة لتوجيه المجتمع املاً فى التغيير. هناك مشكلة أخرى في هذا الموضوع وهو أن النساء يواجهن صعوبة في الحصول على المنح الفنية، بينما الذكور يجدن النجاح في هذا المجال، اذا كان الرجال هم الوحيدون الذين يتلقون تمويلًا للمشاريع الفنية، فكيف ستتمكن النساء من إظهار موهبتهن وتعليمهن ليتمكنوا من فعل الشيء نفسه؟ عدم تقديم المنح الفنية لهم هو شئ ضار جداً لهم و يعوق اظهار الفنان، لذلك تم طرح هذه الائحة للمناقشة فى المؤتمر.

النساء يتعرضن للضرب

عدل

للأسف ، كان العنف ضد المرأة موضوعًا شائعًا في المجتمع، وحصلت هذه الحقيقة على لائحة خاصة بها في المؤتمر للمناقشة بسبب انتشارها وأهميتها. وقد وضحوا أهمية وجوب وقف / تقليل حجم العنف الذي تتعرض له النساء قدر الإمكان، كان أحد الحلول التي خرجت من المؤتمر هى توفير الملاجئ  للنساء اللاتي تعرضن للعنف. وأُعلن أيضًا أن هذه البرامج يجب أن تُقدم بخيارات ثنائية اللغة وثقافة متعددة حتى تتمكن من مساعدة أكبر جزء من المجتمع والاستفادة منه.

الأعمال

عدل

في وقت انعقاد هذا المؤتمر ، كان "أقل من واحد في المئة" من الشركات مملوكة للنساء، هذه الاحصائية المحزنة كانت واحدة من الاسباب التى لفتت النظر لهذه القضية و جعلت لها لائحة فى المؤتمر. و قد تقرر على ذلك منح رائدة الاعمال مكاناً فى الحكومة و تقدم لهم نفس الفرص المتاحة للرجال. بالإضافة إلى ذلك، تم وضع الأمر التنفيذي 11625 المؤرخ 13 أكتوبر 1971 ، لحماية الأقليات والنساء اللاتي لديهن أعمال صغيرة،[19] ولاقى الموضوع ترحيب وقبول فى المؤتمر.

إساءة معاملة الأطفال

عدل

قضية أخرى مهمة في المجتمع هي إساءة معاملة الأطفال، لم يكن هناك اي دعم لهؤلاء الضحايا، لذلك طرح المؤتمر موضوع رعايا الأطفال لإيجاد وسيلة مساعدة لهم. قرر المؤتمر أن الحكومة يجب أن تقدم الدعم والأموال والخدمات الوقائية للمساعدة في منع إساءة معاملة الأطفال ومساعدة المتضررين منه. كذلك، قرر أن تقدم الحكومة برامج متساوية لرعاية الطفل والنساء الأقليات، وتحسين المدارس وكذلك برامج الأبوة والأمومة. "يجب أن تكون برامج الرعاية منخفضة التكلفة وذات جودة عالية" [20]لتكون فعالة و تقدم المساعدة لعدد اكبر.

الائتمان

عدل

ناقشت هذه الائحة حق المرأة فى المساواه فى الائتمان واطلاعهم على حقوقهم المتعلقة بالائتمان. من اجل ضمان حصولهم على حقوقهم بغض النظر عن الجنس ، لذلك قرر المؤتمر اقرار قانون تكافؤ الفرص الائتمانية.[20] لذلك هى من المواضيع التى تم الموافقة عليها بالاجماع بسبب انتشارها فى المجتمع.

النساء ذوى الاحتياجات الخاصة

عدل

فى هذه الفترة ، لم يقدم المجتمع الكثير من الائتمان للأشخاص ذوى الاحتياجات الخاصة بالاضافة الى عدم منحهم اي فرص المساواة. ناقش المؤتمر قرار تمكين النساء ذوى الاحتياجات الخاصة من التعليم، العمل، رعاية ذويهم ، وحمايتهم من التمييز.

التعليم

عدل

بسبب التمييز ضد تعليم المرأة، طرح المؤتمر قانون يناقش ذلك، ناقشت هذه الائحة نقص دور المرأة فى التعليم والمناصب القيادية فى المجتمع. ولكى تتمتع الشابات بأدوار اكثر الهاماً و افادة للأجيال القادمة، لذلك يجب ان يكون هناك قيادات نسائية اكثر فى التعليم. لضمان تطبيق ذلك فى المجتمع يجب تطبيق الائحة التاسعة.[20]

التعيين والأنتخاب

عدل

قبل المؤتمر كان يوجد نقص حقيقي فى الادوار القيادية للنساء، وكانت المناصب الرفيعة للذكور والاجور المرتفعة مما جعل النساء دون رغبة لتحقيق المزيد فى القوى العاملة. قرر المؤتمر السماح للنساء بتولي العديد من المناصب و اتاحة الفرص امامهم للأرتقاء فى العمل. ساعدت المناقشات فى لفت انظار الناس الى اهمية الارتقاء فى العمل مما يجعل الأجيال القادمة فى تنافس لتحقيق الارتقاء اكثر من الأجيال السابقة.

العمل

عدل

توافقت كل من لائحتى العمل والتعيين حيث اكدوا على اهمية السماح للنساء لشغل مساحة اكبر فى سوق العمل والحصول على اجور مرتفعة مع عدم التمييز و الاهتمام بالأقليات.

تعديل حقوق المساواة

عدل

نوقش التصديق على تعديل حقوق المساواة، على الرغم من ان هذا التعديل لم يتم التصديق عليه، ولكن نجح المؤتمر في الحصول على تمديد لمدة ثلاث سنوات من مجلس الشيوخ. هذه النقاشات اثبتت مدي نجاح هذا المؤتمر وتأثيره على المجتمع حتى اليوم.

الصحة

عدل

يجب أن تتمتع جميع النساء بفرص متساوية للحصول على فوائد صحية. بالإضافة إلى ذلك ، يجب توسيع إدارة الغذاء والدواء بحيث يكون الغذاء بشكل عام أكثر أمانًا للاستهلاك. جانب اخر من هذه الائحة اعتبره المؤتمر مهماً هو التكلفة المنخفضة لخدمات الصحة الأنجابية وآثار موانع الحمل لدى النساء.

ربات المنازل

عدل

يجب ان يكون للنساء احقية متساوية فى امتلاك العقارات مثل ازواجهن. اذا كانت مطلقة ولديها اطفال فيجب تلبيت احتياجات الأطفال اولاً. تمت مناقشة هذه الموضوعات فى المؤتمر. و قد توصلوا الى انه يجب  على ربات البيوت الوصول إلى الضمان الاجتماعي لأن وضعًا اقتصاديًا صعبًا قد ينشأ عن طلاق أو وفاة أحد الزوجين. لتفادي تحطيم الاسرة بعد وفاة احد لزوجين.

التأمين

عدل

لا ينبغي أن يكون هناك تمييز بين المرأة والرجل فى التأمين ، وينبغي توفير كل انواع التأمين بالتساوي للنساء والرجال.

الشؤون الدولية

عدل

يجب السماح للنساء بالمشاركة أكثر في الشؤون الدولية ، بالاحص في لجنة الأمم المتحدة وعقد الأمم المتحدة، والتنمية الدولية، وحقوق الإنسان، والسلام، ونزع السلاح، والتعليم.

الأعلام

عدل

يجب أن تكون جميع الوظائف في وسائل الإعلام قادرة على توظيف النساء، وينبغي توفير التدريب المناسب للنساء. بالإضافة إلى ذلك ، ينبغي أن يكون لعدد أكبر من النساء أدوار قيادية في وظائف الإعلام. يجب على الوكالات الفيدرالية البحث في كيفية تأثير وسائل الإعلام على التمييز الجنسي.

نساء الأقليات

عدل

شعر بعض الناس في المؤتمر أن احتياجات واهتمامات النساء ذات البشرة الداكنة لم تناقش أو تحل بدقة. على سبيل المثال، علقت: جين هيكي "لا أعتقد أن نساء الأنجلو قد سمعن بشكل مباشر أنواعًا من الإحباط من النساء الاميركيات من المكسيك أو أمريكا البورتوريكية ، اللاتينيات ، من قبل".[20] ناقش المؤتمر كيفية احترام جميع نساء الأقليات ومعاملتهن على قدم المساواة، وينبغي على الحكومة أن تمنحهن حقوقاً متساوية في العمل والتعليم. وناقش الوؤتمر ايضا كيف ينبغي قبول جميع ثقافات الأقليات في الولايات المتحدة.

المجرمين

عدل

يجب ألا يكون هناك تمييز مع النساء في المرافق، ويجب تحسين الخدمات الصحية، وينبغي أن تكون الحماية من الاعتداء الجنسي أكثر وضوحاً. يجب أن يكون الأطفال رعاية خاصة إذا كانت والدتهم في السجن لانها لن تكون قادرة على رعايتهم بشكل كافٍ بسبب وضعها، لذلك يجب أن يكون برنامج الرعاية البديلة مفتوحًا للأطفال الذين تنطبق عليهم هذه الظروف.

كبار السن من النساء

عدل

يجب توفير جميع الخدمات الصحية والاجتماعية للنساء المسنات حتى يتمكنن من "العيش بكرامة".[20]  تتيح هذه الخدمات للسكان الأكبر سناً العيش بشكل مريح بعد التقاعد ولا داعي للقلق بشأن نفاد الأموال في سن الشيخوخة.

الاغتصاب

عدل

يجب على الحكومة مراجعة قوانينها المتعلقة بالاغتصاب حيث "تطبيق العقوبات على مدي الاكراه و الاعتداء من كلا الجنسين او عليهما، وتشمل جميع أنواع الاعتداء الجنسي". [19]  إن إنشاء مراكز للاغتصاب لمساعدة الضحايا وتقديم تعويض للضحايا سيجعله في متناول أولئك الذين تعرضوا للاغتصاب للحصول على المساعدة. لتسهيل الأمر على النساء المتزوجات اللاتي يحاولن رفع دعوى اغتصاب ضد ازواجهن. كما يجب توسيع نطاق تعريف الاغتصاب ليشمل الاغتصاب الزوجي. بالإضافة إلى ذلك ، يجب على الحكومة توفير برامج للمدارس للمساعدة في منع الاغتصاب ومحاولة منع هذه المشكلة من الانتشار في الأجيال القادمة.

الحرية الإنجابية

عدل

ناقش المؤتمر أنه يجب أن تتمتع المرأة بحرية إنجابية وأن تكون قادرة على الحصول على تسهيلات خاصة تتعلق بالحرية الإنجابية. يجب أن يكون التثقيف الجنسي في المدارس لتوعية المراهقين بالأمراض المنقولة جنسيا وتقلل حالات الحمل غير المخطط لها في سن المراهقة.[20] قررالمؤتمر تشجيع ودعم تنظيم الأسرة.

المرأة الريفية

عدل

يجب أن تتمتع المرأة الريفية بنفس الحقوق التي يتمتع بها الرجل الريفي، وكذلك وضع سياسة تعليمية ريفية.

تمحور المؤتمر حول القضاء على التمييز ضد المرأة في معظم النقاشات والوائح.

التوجه الجنسي

عدل

تمحور النقاش حول هذه الائحة حول كيف يجب ألا يكون هناك تمييز على الميول الجنسية للمرأة تمت مناقشة هذا الموضوع بشدة في المؤتمر قبل إقراره؛ لم يسبق الحديث عن هذا الموضوع في هذا الحدث الكبير.[20]

إحصائيات

عدل

يجب على الحكومة جمع البيانات على أساس الجنس في مكان العمل، وتأثيرها على الوظائف، وتأثيرها على النساء في مكان العمل بحيث يمكن دراسة المعلومات المكتسبة وتحسينها لمساعدة الأجيال المقبلة من النساء.

الرفاهية

عدل

يجب على الحكومات الفيدرالية وحكومات الولايات التركيز على الرفاهية والفقر كقضايا رئيسية للنساء،[19] تحسين أنظمة الضمان الاجتماعي والتقاعد، ورفع الحد الأدنى للأجور، وتوفير رعاية الطفل والتركيز على الرعاية الاجتماعية والفقر كقضايا رئيسية للنساء.[20]

اللجنة المستمرة للمؤتمر

عدل

تطلب إنشاء لجنة لتجميع مؤتمر ثانٍ بحيث يستمر التقدم نحو تحقيق المساواة للمرأة في النمو.

إصلاح التعليم

عدل

على الرغم من أن حقوق المساواة كانت خطوة كبيرة نحو المطالبة بالإصلاحات التي دعت إليها خطة العمل الوطنية، إلا أن الولايات فشلت في النهاية في التصديق عليها ، وبالتالي لم تدخل حيز التنفيذ. ومع ذلك احدث هذا النشاط آثر كبير فى العديد من جوانب المجتمع التي سعت خطة العمل الوطنية إلى تغييرها أحد هذه الجوانب هو التعليم. تنسب معظم هذه الجهود الى بيتي فريدان واصبحت الإصلاحات في السياسة التعليمية بارزة بشكل ملحوظ.[16]

ومن بين أبرز منظمي إصلاح التعليم من النساء الحاضرات في المؤتمر:

باتريشيا ألبيرج جراهام، ممثلة المعهد الوطني للتعليم ، التي دعت إلى مساءلة الحكومة الفيدرالية عن الجهود التي تقلل من عدم المساواة في الفرص التعليمية.[21]

إيلين شاناهان، مساعد وزير الشؤون العامة في إدارة الصحة والتعليم والرفاهية خلال إدارة كارتر ، الذي دعا إلى التركيز على الطرق التي يتم بها تخصيص الأموال للبرامج الحكومية في التعليم.[21]

بيث أبرامويتز، مساعد مدير فريق سياسات المجلس المحلي أثناء إدارة كارتر، الذي اقترح زيادة في الأموال المخصصة للنساء العاملات في التعليم العالي والأوساط الأكاديمية.[21]

ماري ف. بيري، مساعدة وزيرة التعليم ، التي أكدت على إمكانات الجهود المبذولة في الآونة الأخيرة لزيادة الفرص التعليمية ومساعدة النساء على مواصلة التعليم العالي.[21]

التنظيم حول الهويات

عدل

فيما يتعلق بالحقوق التى سبق ذكرها لذوى الاحتياجات الخاصة من النساء والأقليات وكبار السن، تضمنت خطة العمل الوطنية لوائح منفصلة مخصصة على وجه التحديد للعديد من مجموعات النساء القائمة على الهوية كان المقصود من هذه الوائح المنفصلة إنشاء مساحة يمكن فيها للنساء اللاتي يعانين مع تمييزات مثل "نساء الأقليات" و "النساء الريفيات" و "النساء الأكبر سناً" أن يعالجن المخاوف المتعلقة بشكل فريد بهذه الهويات.

سعت مئات النساء إلى سماع أصواتهن وإدراجهن في الوثيقة. ماكسين ووترز، هى امرأة من ذات البشرة السمراء عملت بلا توقف لإصدار قرار "نساء الأقليات"، ووصفت ووترز هذه الحظات من الانتصار بـ"انضمام جميع النساء الى الغناء وهم يبكون ويعانقون بعضهم البعض" لقد كانت لحظة كبيرة بالنسبة لي لأنني قد فرغت من القرار الذى قضيناه ثلاثة أيام فى صياغته.[22] كما أوضح ووترز أهمية إدراج وجهات نظر نساء الأقليات في جميع الوائح مع ضمان عدم تحوله الى قسم داخل "نساء الاقليات". و كتبت ايضاً عن من منظور السود حول جميع القضايا النسائية فى الخطة الوطنية. على سبيل المثال: النساء الاتى يتعرضن للضرب فى مجتمع البشرة السوداء بسبب مايصيب الرجال من احباط بسبب تمكن نساء هذا المجتمع من الحصول على وظائف بينما لم يستطع الرجال.غالبًا ما يتم توظيف النساء في إطار خطط العمل الإيجابي لأنهم يستوفون معيارين: 1) كنساء ، و 2) كسود. احباط الرجال فى البحث عن عمل بالضافة الى التنشة الجنسية تجعلهم يضرباً زوجاتهم. تقول ووترز ايضا فى صغري كنت اري العديد من النساء يُضرباً فى الشوارع. [22]ساهمت الطبيعة المتنوعة للنساء اللاتي حضرن المؤتمر في العديد من المناقشات بين الأفراد وبين مجموعات النساء المختلفة. كان على المرأة أن تنظم وتناقش عبر الهوية من أجل الوصول إلى حلول.

في كتاب "أخوات عام 77 "، علقت جين هيكي: "لا أعتقد أن نساء الأنجلو قد سمعن مباشرة... تلك الأنواع من الإحباطات من النساء الأخريات اميركيات مكسيكيات أو أمريكيات بورتوريكيات أو اللاتينيات من قبل".[23] كانت المناقشات التي تدور حول ترحيل أمهات الأطفال المولودين في الولايات المتحدة وحقوق العمال المهاجرين ذات أهمية كبيرة بالنسبة للحاضرين في لاتينا. فيرا براون ستار هى عضوة فى "يافاباي أباتشي نيشن"، و"لورين وايت". كيشان - بويبلو هى امرأة من محمية فورت يوما الهندية شعروا بالامتنان بشكل خاص لأن قرار رفض التمييز تضمن لغة تتعلق بنقل أطفال الأمريكيين الأصليين من منازلهم وقبائلهم.

طرحت نساء من مجتمعات أمريكية آسيوية قضايا تتعلق باستغلال العمل في صناعة ممارسات التمييزية تجاه زوجات الجنود الأمريكيين.[24]

وهكذا ساعد المؤتمر العديد من النساء على تحقيق رؤية أوسع متعددة الجوانب لعرض قضايا المرأة.

أوضحت ماكسين ووترز تجربتها مع هذا: "أحاول أن أشرح للنساء البيض أسباب عدم قدرة النساء السود على دعم بعض القضايا النسوية"، على سبيل المثال، في كاليفورنيا ، لدينا فاتورة للتوليد، كانت القابلات شائعة جدًا في تاريخ المجتمع الأسود. ولأنهم كانوا فقراء للغاية بحيث لم يتمكنوا من الذهاب إلى المستشفى، فقد وُلدت العديد من النساء السود في المنزل بواسطة القابلات. لذلك عان العديد من الأمهات الجدد من أنسجة ممزقة مندوبة ... النساء السود فقط لا يفهمن النساء البيض اللائي يقولون إنهن لا يرغبن في الذهاب إلى المستشفيات المعقمة لإنجاب أطفالهن.[22] أكدت هذه الاختلافات على أهمية طرح وجهات نظر متعددة في كل الوائح كما هو مذكور في بداية لائحة "نساء الأقليات" : كل توصية من خطة العمل الوطنية يجب فهمها وتطبيقها على قدم المساواة وبشكل كامل على نساء الأقليات.[25]

يوضح كيمبرل كرينشو ضرورة اتباع نهج متعددة الجوانب لمعالجة قضايا المرأة" حيث تتلاقى الانظمة العرقية، والجنس، والهيمنة الطبقية كما يفعلوا في تجارب النساء اللائي يتعرضن للضرب ، استراتيجيات التدخل القائمة فقط على تجارب نساء لسن من نفس الفئة أو الخلفية العرقية ستكون ذات مساعدة محدودة للنساء اللاتي تواجهن عقبات مختلفة بسبب العرق والفئة.[26]

زوجات الرؤساء في المؤتمر

عدل

حضر المؤتمر كل من السيدة الأولى السابقة ليدي بيرد جونسون وبيتي فورد، بالإضافة إلى روزالين كارتر ، زوجة الرئيس جيمي كارتر. لم تكن هؤلاء السيدات الشخصيات السياسية الوحيدة الحاضرة، ولكن وضعهن وعلاقاتهم المباشرة مع الرئيس جعل وجودهن مهمًا. أصبح منصب السيدة الأولى، الذي كان في الأصل مضيفًا جيدًا لضيوف الرئيس أكثر اختلاط بالسياسة لأن النساء بدأن يحصلن على المزيد من الحقوق والمزيد من الوصول إلى السلطة.[27] مارثا واشنطن، التي يعتبرها الكثيرون السيدة الأولى، وغالبًا ما يشار إليها باسم السيدة واشنطن بسبب مكانتها الاجتماعية وكانت معروفة بكونها مضيفة رائعة لضيوف البيت الأبيض. كانت دوللي ماديسون، زوجة الرئيس السابق جيمس ماديسون، أول امرأة في هذا المنصب تستخدم سلطتها السياسية من أجل التغيير، وبالتالي أصبحت أساسًا اليوم الحديث عن السيدة الأولى.[27] انضم العديد من زوجات الرؤساء فى أواخر القرن التاسع عشر إلى الحركات السياسية المختلفة مثل الاعتدال والحرب ، لكن فئة قليلة كانت معروفة بمشاركتها السياسية النشطة.

حتى عام 1932 ، عندما تم انتخاب فرانكلين ديلانو روزفلت في منصبه ، لم يكن فكرة السيدة الأولى النشطة سياسيا بدأت تتشكل. إليانور روزفلت، زوجة روزفلت، أصبحت شخصية مهمة منذ وقت الكساد العظيم و الحرب العالمية الثانية بسبب تفانيها لبلادها واهتمامها بالقضايا الاجتماعية والسياسية.[28] على الرغم من وجود العديد من زوجات الرؤساء الذين دعموا البلاد بنشاط. الا إن أياً منهم لم يفعل ذلك بشغف والتزام السيدة روزفلت، التي غالباً ما تظهر على الراديو وفي المؤتمرات الصحفية  بسلوك ودي ومريح. يُنظر إلى روزفلت كرمز نسائى حتى يومنا هذا بسبب استخدامها للسلطة السياسية لإحداث التغيير.

بعد تولي الرئيس ليندون جونسون منصبه، بدأت زوجته ليدي بيرد في التركيز على القضايا الاجتماعية في ذلك الوقت بدلاً من النظرالى الوضع الاجتماعي أو ان تكون ربة منزل مثالية. كانت جونسون جزءً رئيسيًا في الحياة السياسية لزوجها، حيث عملت كمستشارة وعلى تقديم نفسها بأفضل طريقة ممكنة.

أثناء وجودها في البيت الأبيض، سعت جونسون إلى ربط نفوذها السياسي بالأدوار والمسؤوليات التقليدية لمكانة السيدة الأولى. أثناء تنصيب الرئيس جونسون للمرة الثانية أصبحت هى أول زوجة تحمل الكتاب المقدس بينما يقسم زوجها اليمين الدستورية. خلال الفترة التى كانت فيها في منصب السيدة الأولى، ركزت على تجميل المناطق الطبيعية التي تستمد جمالها من قلب الطبيعة مدى الحياة.[29]

تولت بيتي فورد منصب السيدة الأولى في عام 1974 عقب استقالة الرئيس ريتشارد نيكسون، وقضت باقي فترة ولايتها في المطالبة بحقوق أكبر للمرأة. كانت تدافع عن تعديل حقوق المساواه وكانت تشن العديد من الحملات من أجل ذلك كلما سمح جدولها.[30] خلال إدارة فورد بدأت فكرة عقد مؤتمر نسائي، ويعتقد الكثيرون أن بيتي فورد كانت مسؤولة إلى حد كبير عن هذا. لقد كانت هى الصوت الرئيسي الذي دفع زميلاتها من زوجات الرؤساء لحضور المؤتمر، واستمرت في استخدام سلطتها السياسية للدفاع عن حقوق المرأة بعد المؤتمر.

كانت روزالين كارتر، هى السيدة الأولى عندما انعُقد المؤتمر، وكانت مؤيدة قوية للحركة النسائية وتعديل حقوق المساواة، كانت أول سيدة تستخدم المكتب في الجناح الشرقي، وكانت مدافعة معروفة عن العديد من القضايا الاجتماعية مثل الصحة العقلية والخدمات لكبار السن.[31] حضرت المؤتمر مع جونسون وفورد ، قائلة إن فورد كان القوة الرئيسية في الجمع بينهما،[32] ألقت السيدة الأولى جميع الخطب خلال حفل الافتتاح.

القضايا المثيرة للجدل

عدل

الحرية الإنجابية

عدل

كانت الائحة 21 من خطة العمل الوطنية تحت عنوان "الحرية الإنجابية". في هذه الائحة، ذكرت النساء فى المؤتمر الوطني للمرأة دعمهن الكامل للحرية الإنجابية للمرأة وشجعت جميع مستويات الحكومة على الامتثال لقرارات المحكمة العليا مثل رو فى. واد. شملت الآئحة أيضًا دعم الإجهاض والرعاية المتعلقة بالحمل لجميع النساء بالإضافة إلى تشجيع المنظمات على تحميل الحكومة مسؤولية الحفاظ على هذه المبادئ. كما دعا المندوبون إلى اشتراط الموافقة على جميع إجراءات التعقيم المصاحبة لوزارة الصحة والتعليم والرعاية الاجتماعية في أبريل 1974. وأصروا مرارًا وتكرارًا على اسناد المسؤولية على جميع مستويات الحكومة، وعلى تطوير برامج التثقيف الجنسي، وبرامج  لآباء المراهقين في جميع المدارس.[33]

تضمنت صياغة المندوبين للحرية الإنجابية للمرأة مجموعة متنوعة من قضايا الحقوق الإنجابية وتنظيم الأسرة التي تواجه المرأة في وقت قريب من المؤتمر في عام 1977. وكان الهدف من لائحة الحرية الإنجابية هو ضمان تمتع كل امرأة بالحق الأساسي في الوصول إلى الوسائل المتاحة للسيطرة على تكاثرها.

قبل تقنين عمليات الإجهاض، لم تكن النساء الفقيرات في كثير من الأحيان والنساء ذات البشرة الداكنة، قادرين على الحصول على عمليات إجهاض آمنة وغالبا ما يلجأن إلى الإجهاض الذاتي.[34] أدت عمليات الإجهاض غير آمنة هذه في كثير من الأحيان إلى مضاعفات وفي بعض الأحيان الموت. في عام 1972، تم الإبلاغ عن 88 حالة وفاة مرتبطة بالإجهاض، وحوالي 63 حالة وفاة مرتبطة بالإجهاض غير القانوني.

أحد القرارات التاريخية التي أثرت على حركة الحرية الإنجابية رو فى. واد. حيث رأت المحكمة العليا أن الحق الدستوري في الخصوصية يشمل حق المرأة في إنهاء حملها وأكدت حق المرأة في اختيار الإجهاض.[33]

بين قرار المحكمة العليا في عام 1973 والمؤتمر الوطني للمرأة في عام 1977، زاد عدد حالات الإجهاض الآمن والقانوني بشكل ملحوظ من 744600 إلى 1،270،000 ؛ ومع ذلك، في عام 1977، لم تتمكن حوالي 560.000 امرأة من الحصول على خدمات الإجهاض التي يحتاجن إليها.[35]

لا تزال النساء يواجهن العديد من العقبات في الحصول على خدمات الإجهاض. في عام 1976، كان على حوالي 458000 امرأة كانت قادرة على الحصول على الخدمات السفر خارج مقاطعاتها للقيام بذلك، و 118000 كان عليها السفر إلى ولايات مختلفة.

على الرغم من أن أحد أهداف الائحة هو توفيرعمليات إجهاض آمنة وقانونية إلا انها تضمنت مجموعة واسعة من المفاهيم التي اعترف المندوبون أيضًا بأنها ضرورية للحرية الإنجابية كما أكدت الائحة على معارضة التعقيم غير الألزامى وأيدت أن موافقة الزوج لا ينبغي أن تكون شرطا لإجراءات التعقيم.

كانت إساءة استخدام التعقيم قضية جذبت الانتباه في سبعينيات القرن الماضي 1970ونادى نشطاء الحركة النسائية لإدماج المفهوم في كفاحهم.[36]

كما قدمت الائحة الحادي والعشرين الحاجة إلى خدمات تنظيم الأسرة وبرامج التثقيف الجنسي في المدارس.

تقول الائحة" يجب أن تتخذ هيئات الإدارة الاتحادية والمحلية اى خطوات ضرورية لإزالة الحواجز القائمة أمام خدمات تنظيم الأسرة لجميع المراهقين الذين يطلبونها".[33]

في نهاية المطاف، دعا المندوبون إلى حرية جميع النساء والفتيات في أن يكونوا على علم ومراقبة إنجابهم.[33]

اليوم ، لا تزال التحديات المحيطة بالحرية الإنجابية تُعالج ، وما زالت النساء تقاتل من أجل الحصول على الحرية الإنجابية التي دعوا إليها في عام1977. تمحور الكثير من هذه التحديات حول مناقشات الإجهاض التي تنطوي على توفير الرعاية الصحية المخطط لها. أصبحت المناقشات نقطة محورية في المجال السياسي والقانوني، حيث ناقش أعضاء الكونغرس التمويل الحكومي المخصص للمنظمة. يجادل مؤيدو الحرية الإنجابية والأبوة المخطط لها بأن إضعاف المنظمة، التي توفر مجموعة متنوعة من خدمات الرعاية الصحية للنساء والرجال والشباب، بما في ذلك الإجهاض الآمن والقانوني، سيؤثر بشكل ضار على الرعاية الوقائية والإنجابية.

الائحة "8" التحليل النسائي الليبرالي:

عدل

يمكن تحليل جميع مطالب الائحة 8 من خلال نهج نسائي ليبرالي. اهتمامات الحركة النسائية بالتعليم تتركز على إعادة تخصيص الأموال الحكومية. قرر مندوبو المؤتمر أن الطرق التي يتم بها صرف الأموال في فرص التعليم للنساء في الأوساط الأكاديمية ليست كافية.

وردت هذا الشعر أدريان ريتش فى الصورة المطالبة والتعليم ، حيث كتبت تقول

إن إحدى نقاط الضعف المدمرة في التعليم الجامعي ، وتخزين المعرفة والرأي الذي تم توزيعه من خلال التدريب الأكاديمي ، كان محوها شبه الكامل لتجربة المرأة وفكرها من المناهج الدراسية، استبعاد النساء كأعضاء من المجتمع الأكاديمي.[37]

تستند النظرية النسائية الليبرالية إلى الإيمان الراسخ بالتعليم. قول دونوفان أن التعليم هو أداة حتمية يجب أن تكون متاحة للمرأة حتى تتمكن من التأثير على المجتمع، دون الوصول إليها، تواصل المجتكع الأبوي جعل المرأة "ميتة مدنيًا".[38] في طلب توسيع الفرص التعليمية لتشمل النساء، كان المشاركون في مؤتمر 1977 متفقين مع فكر ولستونكرافت. أكدت ولستونكرافت أنه فقط من خلال التعليم المناسب ستكون المرأة قادرة على تحرير نفسها من الاضطهاد الأبوي. أكد مندوبو 1977 الحقوق التي شعروا أنها مكفولة لهم كمواطنين في الولايات المتحدة.

المراجع

عدل
  1. ^ Baethge، Christopher (26 مارس 2013). "The production and recognition of psychiatric original articles published in languages other than English". BMC Psychiatry. ج. 13 ع. 1. DOI:10.1186/1471-244x-13-102. ISSN:1471-244X.{{استشهاد بدورية محكمة}}: صيانة الاستشهاد: دوي مجاني غير معلم (link)
  2. ^ "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  3. ^ "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  4. ^ "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  5. ^ "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  6. ^ ا ب "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  7. ^ "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  8. ^ "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  9. ^ ا ب "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  10. ^ "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  11. ^ "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  12. ^ ا ب "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  13. ^ ا ب "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  14. ^ "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  15. ^ "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  16. ^ ا ب "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  17. ^ "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  18. ^ ا ب "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  19. ^ ا ب ج د "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  20. ^ ا ب ج د ه و ز ح "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  21. ^ ا ب ج د "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  22. ^ ا ب ج "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  23. ^ "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  24. ^ "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  25. ^ "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  26. ^ "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  27. ^ ا ب "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  28. ^ "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  29. ^ "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  30. ^ "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  31. ^ "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  32. ^ "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  33. ^ ا ب ج د "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  34. ^ "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  35. ^ "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  36. ^ "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  37. ^ "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.
  38. ^ "1977 National Women's Conference". Wikipedia (بالإنجليزية). 22 Oct 2019.

الحركة النسائية في أمريكا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي / Latin American and Caribbean Feminist Encuentros

عدل

يعد مؤتمر الحركة النسائية في أمريكا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي سلسلة من المؤتمرات التي بدأت في عام 1981 لتطوير الشبكات بين منطقة امريكا اللاتينية والبحر الكاريبي. كان التركيز الرئيسي للمؤتمرات هو مناقشة وتقييم كيف يمكن القضاء على تهميش المرأة واضطهادها في ضوء النظم الاقتصادية والسياسية القائمة عن طريق تشكيل شبكات واستراتيجيات لخلق بدائل للمعايير الحالية. في أوقات الجدل ، استكشفت المؤتمرات المختلفة ماذا تعني النسوية، سواء كانت حركة شاملة او مقيدة بالطبقة الاجتماعية, تكوين عرفي أو جنسي. سواء كانت متشددة او سلبية،سواء كانت سياسية اجتماعية او اقتصادية ، سواء كانت مصممة للعمل خلال الأنظمة الأبوية أو لازمة لإنشاء أنظمة جديدة ، وحتى إذا كان قبول التمويل يبطل كونه نسوي. ظهرت مبادرات مهولة تعترف بمجموعات متنوعة من النساء مثل النساء السود والسكان الأصليين ، والنساء المثليات ، ومختلف المجموعات الثقافية والاقتصادية من خلال الحوارات.كانت المؤتمرات محاولة مستمرة للتفاوض حول الاستراتيجيات في محاولة لتغيير جداول أعمال السياسة على مستوى المنطقة تجاه النساء.

التاريخ

عدل

في 1975 وافقت الأمم المتحدة على الاحتفال بالسنة الدولية للمرأة. كجزء من الاحتفالات عقدوا اول مؤتمر عالمي للمرأة في 1975 في مدينة المكسيك. في ذلك الاجتماع، كان من المقترح ان العقد التالي معلن كعقد الامم المتحدة للمرأة في متابعة الاجتماعات و تقييم المعقودة في 1980 و 1985 . اعتمدت الجمعية العامة خطة عمل عالمية مع اهداف موصى بها للحكومات لدمج مساواة المرأة التنمية و المشاركة في مبادرات السلام.[1] لأول مرة , قام الجمع المؤسسي داخل الأمم المتحدة بتقييم مدى مشاكل المرأة وظروفها في دول مختلفة ، وبالتحديد فصل البيانات حسب الجنس لتوضيح مستوى عدم المساواة والتمييز ضد المرأة.[2] وكان ايضا واحدا من اولى الاجتماعات الدولية لمثليات الجنس من دول وثقافات متعددة.[3] أتت المواقف داخل الدول الأعضاء والأمم المتحدة نفسها تتغير كنتيجة للتركيز على النساء من خلال المؤتمر.[4] ربط المؤتمر النساء بنساء اخرين في نضالهن،[5] بالاضافة الى زيادة الفهم الحكومي لاحتياجات النساء المكونات. بدوره, دى ذلك إلى زيادة عدد الناشطات النسويات في جميع أنحاء العالم،[6][7]وتطوير الاجتماعات النسوية في امريكا اللاتينية و البحر الكاريبي.[8]

قاد كفاح النساء المتنوع في جميع أنحاء أمريكا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي في سبعينيات القرن الماضي إلى رفض النسوية ودبلجة الحركات النسائية باعتبارها نتوء برجوازي للإمبرياليين. [9][10]إن إساءة معاملة النساء من قبل الأنظمة العسكرية في أمريكا اللاتينية خلال العقد بين 1970 و 1980 بالإضافة إلى تجربة استعمارية واستعمارية جديدة جعلت النساء يعيٍن أن قضايا النوع الاجتماعي تحتاج إلى إعادة النظر فيها كتحديات لحقوق الإنسان. تم تصور الاجتماعات كوسيلة للنساء لتبادل وجهات نظرهم المتنوعة وخلق استراتيجيات بديلة للتعامل مع التهميش الذي عانوا منه في الهياكل المجتمعية الأبوية والذكورية التي عاشوا فيها.[9][11] تم تكريس مؤتمرات لتطوير استراتيجية لمعالجة عدم المساواة الاجتماعية ، وتداعيات الاستعمار والنيوكولونية الجديدة والقمع السياسي والعنصرية والتمييز الجنسي.[12] على أمل خلق طرق جماعية جديدة للتعامل مع الصحة والتمثيل السياسي والفقر والعنف و اختفاء أصوات النساء. من الناحية الإيديولوجية،[11] كان هناك اعتراف بأن حقوق المرأة تم تقليصها في كل من النظم الرأسمالية والاشتراكية. أصبح السؤال هو ما إذا كان على المرء أن يحاول العمل ضمن نظام قائم لتحسين وكالة المرأة ، أو الدعوة إلى التغيير خارج أي مجال سياسي موجود.[13]


اللقاء الاول، بوغوتا، كولومبيا 1981

عدل

عقد اللقاء الاول في بوغوتا في عام 1981 مع 200 نسوية يمثلن خمسين منظمة غير حكومية من الارجنتين، البرازيل، تشيلي، كولومبيا، كوراساو، جمهورية الدومينيكان، الإكوادور، بنما، بيرو، بورتوريكو، وفنزويلا.[13] في هذا الاجتماع التأسيسي ،كان من المهم لدى النساء مناقشة كيفية تعريف النسوية. من ناحية كانت هناك مجموعات ترفض النسويات كصفوة دون تفهم للواقع السياسي و الاجتماعي للنساء من الطبقة المتوسطة و المنخفضة. و من ناحية أخرى ، كان هناك سياسيين او متشددين سياسيين . يُنظر إليهم على أنهم يساريون راديكاليون يعتزمون استمرار الثورات التي ظهرت منها مختلف البلدان مؤخراً.[10] جادل النسويون بأنهم لم يركزوا على الحصول على أهداف عملية (أنثوية)، لكن بالاحرى ارادوا التركيز النسوي الاستراتيجي وثيق الصلة. أكد المسلحون أن الطريقة الوحيدة للوصول إلى جميع النساء هي "تنظيم الأحزاب اليسارية والتعبئة الثورية".[10]

عكست الانقسامات من طرق مختلفة الانقسامات الجيوسياسية للحرب الباردة حول ما إذا كان الاقتصاد أوالعنصرية أوالتمييز الجنسي هو العامل الأكثر أهمية في تبعية المرأة.[14] وهذا بدوره ادى الى مناقشة ما اذا كانت الانظمة الموجودة تحتاج الى اصلاح , عن طريق إضفاء الطابع المؤسسي على المثل النسوية، أو ما اذا كانت القضايا النسوية تحتاج إلى البقاء خارج المجال السياسي والحفاظ على استقلاليتها وتركيزها [15] بدلا من التركيز على تحويل سياسات اليساريين الذكور لتشمل النساء.[8] لم يتم حل المواقف المستقطبة في المؤتمر, مما ادى الى جدل اضافي في بيرو, و مع ذلك,تعهد حاضرو المؤتمر  بتكريم شقيقات ميرابال والاحتفال بتاريخ 25 نوفمبر باعتباره يومًا للتجمع ضد العنف ضد المرأة و الذي ستخصصه الامم المتحدة لاحقا كيوم عالمي للقضاء على العنف ضد المرأة في عام 1995.[16]


اللقاء الثاني، ليما، بيرو، 1983

عدل

تم عقد الاجتماع الثاني في ليما في الفترة من 19 إلى 22 يوليو 1983. وتوقعًا لحشد من 300 مشارك فوجئ المنظمون عندما وصلت أكثر من 600 امرأة . تحتوي المجموعة ممثلين من من الأرجنتين والبرازيل وبوليفيا وشيلي وكولومبيا والجمهورية الدومينيكية والإكوادور والمكسيك وبورتوريكو , بالاضافة الى الكثير من النساء اللاتي يعشن في المنفى في إنجلترا وإسبانيا وسويسرا والولايات المتحدة.[17] بناءً على موضوع "البطريركية في أمريكا اللاتينية". شملت المواضيع التنمية الاقتصادية ؛ التمكين؛ عائلة؛ التاريخ النسائي والأدب والبحوث ؛ الصحة؛ عنف جنسي والجنس.[18] على الرغم من عدم التخطيط لبرنامج محدد لمعالجة قضايا السحاقيات ومرض الخوف من المثليين ، نظمت مجموعة من السحاقيات ورشة عمل حضرها حوالي 200 مشارك. كانت واحده من اول المنتديات على مستوى المنطقة حيث كانت القضايا مفتوحة للنقاش و خلقت اساسيات لربط مثليات لاتينا في شبكات الدعم للعمل من اجل ادراجها.[12] ظهر موضوع آخر غير مخطط له مع مشاركة المنفيين وخطاب من سجين سياسي من بوليفيا. توسع النقاش ليشمل السيدات اللاتي تم التحرش بهن و المعتقلات لمحاولتهن تنظيم العمال.[19]


كما هو الحال في المؤتمر السابق, اثار الاستقطاب بين ما إذا كان ينبغي للمرأة أن تخلق مساحات خاصة بها أو تتكامل مع مساحات هيمنة الذكور نقاشا و كان هناك نقاش عن ما اذا كانت الكلاسيكية و الحاجة الى القضاء على النضال في التسلسل الهرمي الاجتماعي مهم اكثر من الصراع بين الجنسين.[18] لان التصور بقي على ان النسويات يمثلن البيض والميستيزا, وقيم الطبقة الوسطى ، تندلع الصراعات مع هؤلاء الذين يشكلن غالبية النساء العاملات في الحركة ، أي الفقراء والطبقة العاملة والسكان الأصليين، الأفرو الكاريبيين أوالأفرو لاتينا. اضطهاد الدولة والفقر المتفشي سيس الكثير من النساء اللاتي تم تجاهلهن مسبقن في الدفاع عن حقوق المرأة. استجابة لوضعهم الاقتصادي الاليم وانتهاكات حقوق الإنسان والقمع السياسي ، طالبت هذه الدوائر الأكثر راديكالية بالسماع لها وإدراجها في الاستراتيجيات.[20]


اللقاء الثالث، بيرتيوجا، البرازيل، 1985

عدل

تم عقد اللقاء الثالت في  بيرتيوغا, وهي بلدية في ولاية ساو باولو في عام 1985.[21] حضر ممثلون من أربعة عشر بلداً من أمريكا اللاتينية ، وكذلك من كندا وأوروبا وجزر الأنتيل الهولندية والولايات المتحدة الأمريكية بحضور أكثر من 850 امرأة.[22][1] يأتي في منتصف أزمة ديون أمريكا اللاتينية, وتدخل وكالة المخابرات المركزية والمشاركة العسكرية الأمريكية في أمريكا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي توترات كانت عالية في المؤتمر.[23] تم طرح مسألة التضمين في المقدمة عندما وصلت مجموعة من نساء مدن الأكواخ من ريو دي جانيرو وطلبن قبولهن دون دفع رسوم التسجيل.[21] ظن البعض أنهم قد أُمروا بالحضور للإدلاء ببيان سياسي حول الإقصاء. على الرغم من الخلافات, كان هناك برامج دمجية اضيفت الى جدول الاعمال العام مثل ورش العمل التي عقدت لاول مرة حول العنصرية وأخرى عقدت لمناقشة نيكاراغوا والثورة الساندينية.[22] أدرجت السحاقية كجزء من برامج المؤتمرات الرسمية وعقدت سلسلة من ورش العمل حول قضايا السحاقيات. خارج المؤتمر, ولدت فكرة النسوية الأولى لسحاقيات أمريكا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي. خطط لهذا الحدث ليحدث في كويرنافاكا ، المكسيك ، قبل أسبوع من اللقاء الرابع.[12]


اللقاء الرابع، تاكسكو، المكسيك، 1987

عدل

تم عقد اللقاء الرابع في تاكسكو, بولاية غيريرو المكسيكية في عام 1987 وحضره أكثر من 1500 امرأة, الكثير منهن جاءوا من امريكا الوسطى المجاورة و كانوا جديدات في مفاهيم النسوية.[21] الجدل حول من كانت نسوية تكثف مع أولئك الذين لديهم تاريخ طويل في الحركة محبطون من عدم فهم الناشطين على مستوى القاعدة الشعبية الذين انضموا مؤخرًا إلى الحوار. و هؤلاء من الجانب المقابل من الجدال وضعو وثيقة توضح " أساطير الحركة النسوية "، و التي اصبحت اداة مهمة في النقاشات المستمرة حول الشمول. وشملت الأساطير العشرة : 1- لا تهتم النسويات بالسلطة . 2-تمارس النسويات السياسة بطرق اخرى. 3-  كل النسويات متسويات. 4- النساء بطبيعتهن متحدات بسبب جنسهن. 5- لنسوية ليست سوى سياسة للنساء تجاه النساء. 6- الحركة ليست سوى مجموعة صغيرة من النساء. 7-وجود مساحات محددة لضمانات النساء ستكون عمليات إيجابية. 8- تدافع النسويات لكونهن امرأة. 9-النسوية الشخصية هي سياسية تلقائيًا. و 10- الاجماع في الراي هو الديمقراطية.[24]

بتكرار خلافاتهم ومناقشتها, كان هناك ادراك ان الاساطير هي مصدر الاحباط وأن تنوعها لا يقسم بالضرورة غرضها. من خلال الاعتراف بأنه لم يكن من الضروري بالنسبة لهم اختيار مسار الهيمنة ولا مسار متجانس،[25] فقد تمكنوا من حل الاختلافات بينهم والاعتراف بأن الحركة النسائية لم تكن مفهوما يمكن أن تستحوذ عليه او تملكه أي مجموعة واحدة وأن هذا الشمول العظيم وسع نطاقهم.[24][26]

اللقاء الخامس، سان برناردو، الأرجنتين، 1990

عدل

تم عقد اللقاء الخامس في سان برناردو ديل تويو في عام 1990 بوجود حوالي 3200 مشارك.كان هناك زيادة ملحوظة في عدد شبكات الانترنت في جميع انحاء المنطقة تؤكد استراتيجيات الهوية حلت محل المناقشة السابقة عم اذا كانت النسوية يجب ان تتحرك في اتجاه المجموعات المستقلة ذاتيا. كانت الشبكة النسوية للسحاقيات التي تشكلت في مؤتمر سابق وشبكة النساء السود في أمريكا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي التي تشكلت في سان برناردو ،من المنظمتين التي تسعى لبناء التضامن مع الحركة النسوية عن طريق معالجة المناطق المحددة بالتهميش.[26] نظمت من قبل ارجنتينيون وأوروغواييين, خطط للحدث ليجري في قاعة الاتحاد في الاتحاد الأرجنتيني لعمال الضوء و االطاقة. لكن تم إلغاء المكان فجأة لأسباب سياسية. وبدلاً من ذلك فتح المجتمع أبوابه للمراكز التجارية والصالات الرياضية والمقاهي ولوبيات الفنادق وقاعات الاجتماعات للتسهيل النساء.[9][27]

كان محور الاجتماع هو التحديات والرد على تلك التحديات للنسوية في التسعينيات, مع الاعتراف بأن التنوع أغنى الحركة ، لكنه بدوره تسبب في تعقيد وصراعات.[27] موضوعات محددة حول بناء الجسور مع فاعلين اجتماعيين اخرين و منظورات سياسية و استراتيجية. هذه المواضيع الرئيسية ادت الى المناقشة حول قضايا متنوعة تضم الثقافة ، والحياة اليومية ، والتعليم ، والاقتصاد ، والصحة ، والهوية ، والعمل ، والسلطة ، والجنس ، وغيرها من القضايا. أحد أكثر التحديات المركزية التي تمت معالجتها كان العنف ضد المرأة و عقدت مسيرة في 24 سبتمبر لدعم موقف مناهض للعنف.[9] بعد أربعة أيام , حشدت مسيرة ثانية شارك فيها أكثر من خمسة آلاف امرأة لإعلان يوم 28 سبتمبر كيوم الحق في الإجهاض. ودعوا ليس فقط إلى عدم تجريم الإجهاض ، ولكن أيضًا لإلغاء القوانين التي تعاقب النساء اللاتي تعرضن للإجهاض.[28]

اللقاء السادس، كوستا ديل سول، السلفادور، 1993

عدل

تم عقد اللقاء السادس في كوستا ديل سول، السلفادور في عام 1993،[29] وعانى من محاولات الفصائل المحافظة في السلفادور لإغلاق المؤتمر.[30] زعمت مجلة يمينية تسمى جينت أن جميع المشاركين كانوا مثليات و "ربما مصابون بالإيدز" وأن العديد من المشاركين تلقوا تهديدات بالقتل. على اي حال ؛ ظهر المشاركون البالغ عددهم 1500 شخص ، ولم تقع حوادث عنف.[31] وكانت محاولة وقف اللقاء لها أثر عكسي ، جلبت الدعاية والاعتراف لنضال المرأة من أجل المساواة وحياة خالية من العنف.[32] لأول مرة ، حضرت نساء الكاريبي الأفرو. كما فعلت نساء الشعوب الأصلية في الأنديز.[33]من خلال ورش العمل المختلفة ، ركزت النساء على طرق لدمج تنوع المرأة في بناء الحركة والسبل للعمل داخل وخارج النظم الأبوية.[34]

وجود فكرة ما اذا كانت قضية  النسوية ورائها حركة نخبوية تذكر المشاركون الانقسام عندما عانت النساء من الفقر. اشتكت البيئات الريفية من أماكن الإقامة الفاخرة . بالإضافة إلى ذلك ، بعد انتهاء الحرب الأهلية السلفادورية بفترة وجيزة ، عادت الدوغماتية الثورية إلى الظهور وعمل المنظمون على استعادة الأرض بشأن الشمولية.[35] ومن التطورات الرئيسية في المؤتمر مناقشة الإعداد للمؤتمر العالمي  للمرأة ، 1995 الذي سيعقد في بكين. العديد من المشاركين في اللقاء غير مدركين لعقد الأمم المتحدة للمرأة وكانوا خائفين من قبول أموال من الوكالة الأمريكية للتنمية الدولية لحضورها.[36] بالنظر إلى سياسات الولايات المتحدة غير التقليدية في أمريكا اللاتينية في الماضي. كانوا متفقين على أن زعيم منتدى المنظمات غير الحكومية لا ينبغي أن يكون سيدة الأعمال الشيلية المحافظة التي تم تعيينها لرئاسة النقاش اللاتيني في بكين ، لكنهم لم يكونوا متفقين مع الطريقة التي ذهب بها بعض الأعضاء لاستبدال التشيلي بنسوية دون جلب الترشيحات للمجموعة ككل. بشكل عام ، كان الحماس للمشاركة في بكين عالياً وترك المشاركون المؤتمر لوضع خطط للحضور.[37]

اللقاء السابع، قرطاجنة، تشيلي، 1996

عدل

عقد اللقاء السابع في قرطاجنة ، تشيلي في عام 1996 وكان أفضل عن طريق النضالات الداخلية. كانت هناك مجموعة صغيرة من النسويات المستقلات ، بدلاً من النساء العاملات داخل المؤسسات ، كانت مسؤولة ، حيث أن مجموعة واسعة من النسويات الشيليات لم يكن يرغبن في العمل مع اللجنة المنظمة.[38][39]قاطع المؤتمر غالبية النسويات التشيليات وكان الحضور أقل بكثير من الأحداث التي سبقته. تختلف التقديرات بحسب المشاركة ، لكن بشكل عام توافق على أنه كان هناك أقل من 700 مندوب,[38]بشكل رئيسي لأن المجموعة المنظمة رفضت تضمين أي شخص تعتبره غير نسوي بما فيه الكفاية،[40] و تمييز أولئك الذين اندمجوا مع المنظمات الحكومية أو شكلوا منظمتهم رسميًا. باعتبارها عمليات بيع للبطريركية والرأسمالية.[41]

تم اختيار ثلاثة مواضيع ، الأطر السياسية والفلسفية. الخفاء والتمييز. واستراتيجيات التغيير ؛ ومع ذلك ، فقد اعتبر الكثيرون صلابة المنظمين ، والسماح للقراءة فقط للأوراق المعدة دون مناقشة أو مشاركة ، على أنها تنتهك روح اللقاء.[42] انقسمت مجموة من 300-400 مرأة من جلسات المناقشة المصممة لتشكل مجموعة ثالثة اطلقت على نفسها اسم لا واحده او اخرى و حاولت العثور على طريقة لحل الاستقطاب إلى هذه المجموعة ، سواء كانت منظمة غير حكومية قد حصلت على تمويل أم لم تكن ، أو كانت رسمية أو غير رسمية ، كانت غير مهمة ، إذا كان بإمكانها المضي قدماً باتجاه تحويل حياة المرأة والمجتمع.[43] الأسلوب القتالي الذي يتمتع به المستقلون وهجماتهم الشخصية يحظر النقاش حول القضايا التي يهتم بها غالبية المشاركين.[44] على الرغم من الانقسامات ، فقد تم التخطيط لمؤتمر آخر لمدة ثلاث سنوات.[43]

اللقاء الثامن، خوان دوليو، جمهورية الدومينيكان، 1999

عدل

عقد المؤتمر الثامن في جوان دوليو في الجمهورية الدومينيكية في نوفمبر 1999.[43] دفع المنظمون الانشقاق في المؤتمر السابق إلى الخلفية ، مع التركيز بدلاً من ذلك على بناء الصداقة الحميمة للمرأة. بالتركيز على القيم الأنثوية والتفاعل الثقافي الديناميكي ، بما في ذلك المسرح والرقص والفن ، تمكن منظمو الدومينيكان من سد الفجوات.[44][45] بالإضافة إلى ذلك ، جمع المؤتمر ، الأول من نوعه بمشاركة واسعة من نساء الكاريبي[44] غير اللاتينيات ما يقرب من 1300 مشارك لمناقشة موضوعات هيمنة المرأة، ديناميات علاقات القوة ، وتشكيل تحالفات إقليمية.[45]

كانت مشاركة "قصتها" وهدف منظمي الدومينيكان في توفير مساحة لكل من أراد تجربة وقت مشترك مع نساء أخريات وأولئك الذين أرادوا وضع استراتيجية بمثابة عملية معافاه للمشاركين. [46]شعر بعض المشاركين الهايتيين أنهم مهمشون بسبب عدم كفاية خدمات الترجمة في المؤتمر. ولكن في لهجة المصالحة ، تم توزيع الالتماسات للاحتجاج على ترحيل المهاجرين الهايتيين.[44] كما أشارهذا اللقاء إلى الفجوة بين أعضاء الأنجلو والفراكوفون والكاريبيين اللاتينيين ، ليس فقط من حيث اللغة ، ولكن من حيث الإدماج والمغتربين ، حيث أنه فتح محادثة حول ما إذا كان يُنظر إلى الكاربيين الذين يعيشون في الخارج على أنهم من النخبة.[47]

اللقاء التاسع، بلايا تامبور، كوستاريكا،2002

عدل

أقيم الاجتماع التاسع فى بلايا تامبو كوستاريكا من الأول الى الخامس من ديسمبر ٢٠٠٢ متحدثا عن " المقاومة النشطة  ضد العولمة النيوبرالية "،[48] و حضر الحدث ٨٢٠ سيدة ممثلات ل ٢٠ دولة فى المنطقة، [49] و كما حدث فى الاجتماع السابق كان هناك مشاركة ضعيفة من جزر انجلو و فرانكو الكاريبية و المفاجئ هو الحضور الصغير لنساء السكان الاصليين، وتعلم المنظمون من المؤتمر السابق حيث قاموا بتوفير خدمات الترجمة من الاسبانية الى الانجليزية، والفرنسية، والبرتغالية.[50]

فى جميع الجلسات الجماعية، ولأول مرة تم اتخاذ حدو جديد فى تمويل المؤتمر على لم تكن الرسوم هى المصدر الاساسى للإيرادات و لكن مثلت ثلثها فقط.

فالأول مرة منظمات تمويلية مثل التمويل و الماما كاش و اليو.ني. في. ام. وأخريات.[48] تحملو ثلث التكلفة بينما قام الثلث الأخير على التبرعات.

وقد قامت النساء بتقييم الجوانب السلبية و الإيجابية للعولمة ، و مد النساء بالفرص و لكن قاموا بإيذاىهم.[49]

فى نفس اللحظة،على سبيل المثال تكنولوجيا الاتصالات المحسنة سمحت للنساء بالحصول على تواصل اكبر مع نظيراتهم و نشر رسالتهم لكن من الصعب عليهم ايجاد تمويل لمبادراتهم.[48] فسياسيا، وإقتصاديا لقد لاحظوا المعايير المزدوجة بإستخدام الموارد المالية ليدعموا النزاع [49] والتحسين المجتمعى فى نفس الوقت فمشكلة السياسات التى تعزز النظام الابوى و التأثير المستمر للفقر و الجهل و تزيد الدين القومى الناتج عن الليبرالية أنها تفاقمت.[51]

اللقاء العاشر، سيرا نيجرا، البرازيل، 2005

عدل

تم عقد اللقاء العاشرة في سيرا نيجرا في عام 2005،[52] وكان يتألف من أكثر من 1250 مشاركًا من 26 دولة. كان موضوع الحدث "تطرف الحركة النسائية ، تطرف الديمقراطية" وتقييم ما إذا كانت الديمقراطية يمكن أن تقضي على التمييز وعدم المساواة ببنية أبوية. كان هناك نقاش حول كيفية التعامل مع هويات مثل الأسود ، مختلطى العرق ، مثليه ، من بين أمور أخرى هو بيان سياسي ، تتحدى المعايير الثقافية. إن الاعتراف بالهوية هو التمكين ويؤدي إلى الألم. إن إدراك أن الشعب وعد الحكومة بالديمقراطية ، مما أدى إلى إقصاء النساء ، مما أدى إلى إفقار غير متناسب وأدى إلى التمييز ، والذي لا يمكن إزالته إلا إذا شاركت المرأة بنشاط وطالبت باستقلاليتها.[53]

كان هذا أول مؤتمر يناقش بتعمق تنوع العمر والعرق والعرق والهوية الجنسية وكيف تغير هذه الاختلافات التعقيدات التي تنطوي عليها تطوير إستراتيجية نسوية. شمل النقاش تقييم العنصرية النسوية ، والسلطة ، وتمثيل الموضوعات البحثية وموضوعها. كان هناك أيضًا اعتراف بأن حقوق المرأة ، أو حتى حقوق الإنسان، على النحو المحدد في الثقافة السائدة ، تمارس في مجال الاستبعاد.[54] بسبب الطبيعة الأبوية للحقوق والقانون ، فإن الرجال هم فقط الذين يتمتعون بحماية قانونية كاملة. التحدي الذي يواجه النسويات هو تطوير وسائل حماية استقلالهن وحقوقهن الجماعية.[55]

اللقاء الحادي عشر، مكسيكو سيتي، المكسيك 2009

عدل

عقد اللقاء الحادي عشر في مدينة مكسيكو في الفترة من 16 إلى 20 مارس 2009.[56] بحوالي 1600 مشارك.[57] طرح فيها العديد من القضايا من القاءات السابقة في المقدمة، بما في ذلك جلسة ناقشت فيها نساء الشعوب الأصلية موضوع اعتراضهن.[58] بالإضافة إلى قضايا الاستقلال الذاتي وقبول التمويل من الوكالات الحكومية ذات النوعية الدينية.[59]

ومن القضايا الجديدة في المؤتمر إدراج النساء المتحولات جنسيا والتي شعر البعض أنه قد تم إدراجها دون مساهمة من المجموعة الجماعية [59]ومسألة استخدام العنف الجنسي لإخضاع المعارضة في النزاعات المسلحة. لم يكن نبذ قتل النساء والعنف المستمر ضد النساء موضوعًا جديدًا ، لكن وضع استراتيجيات لحماية النساء في حالات الصراع والحفاظ على دفن الوضع أصبح نقطة محورية.[57]

اللقاء الثاني عشر، بوغوتا، كولومبيا، 2011

عدل

تم انعقاد الاجتماع الثاني عشر فى مدينة بوغوتا منذ الثالث والعشرين من نوفمبر حتى السادس و العشرين فى عام ٢٠١١[15] بحضور حوالي ١٢٠٠ شخص.[60] و المرة الاولى انقسمت المجموعة للمدافعين عن حقوق المرأة المستقلين يحضرون الجلسات من ١٨ نوفمبر الى ٢١ نوفمبر ، ثم الاجتماع التقليدي فى باقي المدة بحضور المنظمات المدافعة عن حقوق المرأة و كذلك المدافعين المستقلين.[10] و المواضيع التي تم طرحها هي تضمين النساء المتحولات،[61] الاجهاد ، الصراع المسلح ، الطبقة الاجتماعية ، علم البيئة ، العرق ، اللاجئيين و الجنسية ضمن المواضيع العديدة التي تم طرحها.[10]

والنقاش المستمر حول اذا كان التمويل من المؤسسات القائمة على الرجال يضعف من شأن الدفاع عن حقوق المرأة قد تم طرحه مجددا. والعديد فد رأى ان  طالما وجدت الشفافية فان استخدام هذه المؤسسات كمصدر للتمويل لا يسوي النضال.[62]

اللقاء الثالث عشر، ليما، بيرو، 2014

عدل

اللقاء الثالثة عشر اُقيمت في ليما، واستمرت من٢٢ حتي ٢٥ نوفمبر من عام ٢٠١٤. المواضيع المتناولة في الثلاث جلسات الرئيسية هي الثقافات المختلفة والمتقاطعة، حياه مستقرة، الهيئة والمنطقة. في كل جلسة كانت تعقد ندوة و يتم التناقش في محتوياتها.

تناولت الجلسات عدة مشاكل ،منها كيفية محافظة المرء علي هويته والانتاج الاقتصادي في حين محاولة النظام الذكوري للاقلال من مساهمات المرأه، حيث تنعقد مناقشة كاملة بين الجنسين عن حقوق المرأه، وايجاد المساواة بين الرجل والمراه، وحتي بين الانسان والطبيعة، تهميش دور المرأه، المشاركة السياسية في المجتمع. دار النقاش حول التوافق بين افراد المجتمع حيث اظهرت دور المرأه في خلق استراتيجية مؤثرة علي سكان الريف البسطاء وايضا المثقفون والاجناس المختلفة وجميع فئات المجتمع والسباقات مما جعله من اللازم وجود جميع الفئات المتنوعة في الجلسات.[63] وكانت توجد في هذا المؤتمر مؤسسة كاملة لحقوق المرأه لأول مرة.[64] وكانت توجد النية في المناقشة حول التعرف علي جنس العمال.[63]

النوايا كانت موجودة،حيث كانت المرأة الافرو-لاتينية و الافرو-كاريبية تشعر انها ليست من ضمن اهتمامات المناقشة. ومن المشاكل ايضا التي تم التعرض اليها اذا كان يجب اقامة اللقاءات القادمة في بوليفيا أم الأوروجواي. كلا الطرفين كان لهم مؤيدون ومعارضون، احدهم يدعي ان بولفيا سوف تسعي الي التشديد علي تهميش المرأه والجانب الاخر يري ان جميع النساء مُهمشين ولا يجب ان يتم تهميش احد الاطراف دون الاخر.ومن التساؤلات التي تم طرحها كانت تتضمن التكلفة والترتيبات.وفي التصويت النهائي حصلت الاروجواي علي الموافقة.[63]

  1. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  2. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  3. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  4. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  5. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  6. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  7. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  8. ^ ا ب "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  9. ^ ا ب ج د "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  10. ^ ا ب ج د ه "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  11. ^ ا ب "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  12. ^ ا ب ج "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  13. ^ ا ب "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  14. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  15. ^ ا ب "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  16. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  17. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  18. ^ ا ب "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  19. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  20. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  21. ^ ا ب ج "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  22. ^ ا ب "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  23. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  24. ^ ا ب "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  25. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  26. ^ ا ب "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  27. ^ ا ب "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  28. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  29. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  30. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  31. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  32. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  33. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  34. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  35. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  36. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  37. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  38. ^ ا ب "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  39. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  40. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  41. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  42. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  43. ^ ا ب ج "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  44. ^ ا ب ج د "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  45. ^ ا ب "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  46. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  47. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  48. ^ ا ب ج "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  49. ^ ا ب ج "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  50. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  51. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  52. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  53. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  54. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  55. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  56. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  57. ^ ا ب "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  58. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  59. ^ ا ب "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  60. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  61. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  62. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  63. ^ ا ب ج "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
  64. ^ "Latin American and Caribbean Feminist Encuentros". Wikipedia (بالإنجليزية). 5 Nov 2019.
مجلوبة من «https://ar.wikipedia.org/w/index.php?title=مستخدم:Eslam_Khalefaa/ملعب&oldid=63171192»