دكشينامورتي
دكشينامورتي (بالإنجليزية: Dakshinamurthy)،[1] هو جانب من جوانب الإله الهندوسي شيفا كغورو (معلم) لجميع أنواع المعرفة. هذا الجانب من شيفا، بصفته المعلم الأصلي، هو تجسيده باعتباره الوعي والفهم والمعرفة العليا أو النهائية.[2] يمثل هذا النموذج شيفا كمدرس لليوغا والموسيقى والحكمة، ويقدم عرضا وفقًا لتعاليم الشاسترا.[3] يعبد كإله الحكمة والتأمل الكامل والمُثمر.[4]
| دكشينامورتي | |
|---|---|
 |
|
تعديل مصدري - تعديل  |
الدلالة
عدلتعني كلمة دكشينامورتي حرفيًا "الشخص الذي يواجه الجنوب (داكيسا-dakṣiṇa)" باللغة السنسكريتية. ووفقا لمدرسة فكرية أخرى، تعني كلمة "Dakshinya" كارونا أو اللطف (الإحسان) باللغة السنسكريتية. لذا فإن مظهر شيفا هذا هو معلم خير يمنح الحكمة لطالبي الخلاص.[5]
الوصف
عدليظهر شيفا بشكل عام بأربعة أذرع في جانبه دكشينامورتي جنانا. وصُوِّر جالسا تحت شجرة بانيان، تواجه الجنوب. حيث يجلس شيفا على عرش الغزلان ويحيط به الحكماء الذين يتلقون تعليماته.[6] ويظهر جالسا وقدمه اليمنى على أباسمارا الأسطورية (شيطان في الأساطير الهندوسية، هو تجسيد للجهل) وقدمه اليسرى مطوية في حضنه. في بعض الأحيان، يصور والحيوانات البرية تحيط به. في ذراعيه العلويين، يحمل ثعبانا أو مسبحة أو كليهما في يد ولهب في اليد الأخرى.[7][8]
انظر أيضًا
عدل- بهارفي (زوجه)
المراجع
عدل- ^ For iconographic description of the Dakṣiṇāmūrti form, see: Sivaramamurti (1976), p. 47.
- ^ Dictionary of Hindu Lore and Legend ((ردمك 0-500-51088-1)) by Anna Dallapiccola
- ^ For description of the form as representing teaching functions, see: Kramrisch, p. 472.
- ^ Magick of the Gods and Goddesses: Invoking the Power of the Ancient Gods By D. J. Conway p.284
- ^ Shiva to Shankara: Decoding the Phallic Symbol By Dr. Devdutt Pattanaik p.139
- ^ For the deer-throne and the audience of sages as Dakṣiṇāmūrti, see: Chakravarti, p. 155.
- ^ Rajarajan، R.K.K. (يناير 2019). "New Dimensions of Dakṣiṇāmūrti: with Special Reference to Vijayanagara-Nāyaka Art". Heritage: Journal of Multidisciplinary Studies in Archaeology. مؤرشف من الأصل في 2023-02-10.
- ^ Rajarajan، R.K.K. (2011). "Dakṣiṇamūrti on vimānas of Viṣṇu Temples in the Far South". South Asian Studies. ج. 27 ع. 2: 131–144. DOI:10.1080/02666030.2011.614413. S2CID:194022781. مؤرشف من الأصل في 2023-02-10.
